1. saṁskṛtaparīkṣā saptamaṁ prakaraṇam|
觀三相品第七
yadi saṁskṛta utpādastatra yuktā trilakṣaṇī|
athāsaṁskṛta utpādaḥ kathaṁ saṁskṛtalakṣaṇam||1||
若生是有為 則應有三相
若生是無為 何名有為相
གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཡིན།
If arising is conditioned, therein three characteristics are proper.
If arising is unconditioned, how can there be characteritics of the conditioned?
utpādādyāstrayo vyastā nālaṁ lakṣaṇakarmaṇi|
saṁskṛtasya samastāḥ syurekatra kathamekadā||2||
三相若聚散 不能有所相
云何於一處 一時有三相
།སྐྱེ་ལ་སོགས་གསུམ་སོ་སོ་ཡིས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་ནི། །ནུས་མིན་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། །འདུས་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་རུང༑
When the triad consisting of arising, etc. are discrete, they are not adequate to function as characteristics of the conditioned. If they were to be combined, how can they be in the same place at the same time?
utpādasthitibhaṅgānāmanyatsaṁskṛtalakṣaṇam|
asti cedanavasthaivaṁ nāsti cette na saṁskṛtāḥ||3||
若謂生住滅 更有有為相
是即為無窮 無即非有為
།སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་རྣམས་ལ། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཞིག་ནི། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཐུག་མེད་འགྱུར། །མེད་ན་དེ་དག་འདུས་བྱས་མིན།
If there were to be a characteristic of the conditioned other than arising, duration, and destruction, there would be intinite regress. If there were to be no such [characteristics], these would not be conditioned.
utpādotpāda utpādo mūlotpādasya kevalam|
utpādotpādamutpādo maulo janayate punaḥ||4||
生生之所生 生於彼本生
本生之所生 還生於生生
།སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བའང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ ཡིན།
The arising of arising is exclusively the arising of primary arising.
Again, the primary arising produces the arising of arising.
utpādotpāda utpādo mūlotpādasya te yadi|
maulenājanitastaṁ te sa kathaṁ janayiṣyati||5||
若謂是生生 能生於本生
生生從本生 何能生本生
།གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བས་མ་བསྐྱེད་དེས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད།
If arising of arising is the primary arising, not being produced by the primary,
how can it [the former] produce that [the latter]!
sa te maulena janito maulaṁ janayate yadi|
maulaḥ sa tenājanitastamutpādayate katham||6||
若謂是本生 能生於生生
本生從彼生 何能生生生
།གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིས་རྩ་སྐྱེད་ན། །དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་དེས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད།
If, produced by the primary, it produces the primary,
how can that primary, not produced by it, produce it?
ayamutpadyamānaste kāmamutpādayedimam|
yadīmamutpādayitumajātaḥ śaknuyādayam||7||
若生生生時 能生於本生
生生尚未有 何能生本生
若本生生時 能生於生生
本生尚未有 何能生生生
།གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས། །དེ་།སྐྱེད་པར་ནི་བྱེད་ནུས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡིས། །དེ་སྐྱེད་པར་ནི་འདོད་ལ་རག
This, while arising, if it may so desire, produce that, so that it, being not yet born, will be able to produce that,
pradīpaḥ svaparātmānau saṁprakāśayitā yathā|
utpādaḥ svaparātmānāvubhāvutpādayettathā||8||
如燈能自照 亦能照於彼
生法亦如是 自生亦生彼
།ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་དང་གཞན། །སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གཉིས་ཀ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཡིན་ན།
As a light illuminates iself as well as others, so does arising produce both itself and others.
pradīpe nāndhakāro'sti yatra cāsau pratiṣṭhitaḥ|
kiṁ prakāśayati[1] dīpaḥ prakāśo hi tamovadhaḥ||9||
燈中自無闇 住處亦無闇
破闇乃名照 無闇則無照
།མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །མར་མེས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད། །མུན་པ་སེལ་བས་སྣང་བྱེད་ཡིན།
There exists no darkness either in the light or in whatever place it is situated.
What does light illuminate? For, illumination is indeed the destruction of darkness,
kathamutpadyamānena pradīpena tamo hatam|
notpadyamāno hi tamaḥ pradīpaḥ prāpnute yadā||10||
云何燈生時 而能破於闇
此燈初生時 不能及於闇
།གང་ཚེ་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མུན་པ་དང་ནི་ཕྲད་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན།
How an darkness be destroyed by the emergent light, when the emerging light, indeed, does not teach darkness?
aprāpyaiva pradīpena yadi vā nihataṁ tamaḥ|
ihasthaḥ sarvalokasthaṁ sa tamo nihaniṣyati||11||
燈若未及闇 而能破闇者
燈在於此間 則破一切闇
།མར་མེ་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ན་།འཇིག་ རྟེན་ཀུན་ན་གནས་པའི་མུན། །འདི་ན་གནས་པ་ངེས་སེལ་འགྱུར།
On the contrary, if darkness is destroyed by light without reaching it, then that [light] remaining here will destroy the darkness present in all the worlds.
pradīpaḥ svaparātmānau saṁprakāśayate yadi|
tamo'pi svaparātmānau chādayiṣyatyasaṁśayam||12||
若燈能自照 亦能照於彼
闇亦應自闇 亦能闇於彼
།མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གལ་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་འགྱུར་ན། །མུན་པའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།
If fight were to illminate both itself and others, then certainly darkness too will conceal iself and others.
anutpanno'yamutpādaḥ svātmānaṁ janayetkatham|
athotpanno janayate jāte kiṁ janyate punaḥ||13||
此生若未生 云何能自生
若生已自生 生已何用生
།སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅི་སྟེ་ སྐྱེས་པས་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེས་ན་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་དུ་ཡོད།
How can this non-arisen arising produce itself? If it is the arisen that products, then being born, what is it that is produced again?
notpadyamānaṁ notpannaṁ nānutpannaṁ kathaṁcana|
utpadyate tathākhyātaṁ[2] gamyamānagatāgataiḥ||14||
生非生已生 亦非未生生
生時亦不生 去來中已答
།སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྐྱེད་པ། །དེ་ནི་སོང་དང་མ་སོང་དང༌། །བགོམ་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན།
Neither the present arising, nor the arisen, nor the non-arisen, is being arisen in any way. This has already been explained by means of [the concepts of] present moving, the moved and the not yet moved.
utpadyamānamutpattāvidaṁ na kramate yadā|
kathamutpadyamānaṁ tu pratītyotpattimucyate||15||
若謂生時生 是事已不成
云何眾緣合 爾時而得生
།གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ན། །སྐྱེ་བཞིན་འདི་འབྱུང་མེད་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། སྐྱེ་བཞིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།
When this present arising does not proceed from within arising, indeed,
how can the present arising be spoken of as dependent arising?
pratītya yadyadbhavati tattacchāntaṁ svabhāvataḥ|
tasmādutpadyamānaṁ ca śāntamutpattireva ca||16||
若法眾緣生 即是寂滅性
是故生生時 是二俱寂滅
།རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཞི་བ་ཉིད།
Whatever that comes to be dependently, that is inherently peaceful.
Therefore, that which is presently arising as well as arising itself are peaceful.
yadi kaścidanutpanno bhāvaḥ saṁvidyate kvacit|
utpadyeta sa kiṁ tasmin bhāva utpadyate'sati||17||
若有未生法 說言有生者
此法先已有 更復何用生
།གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་དངོས་པོ་དེ། །མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར།
If a certain non-arisen existent is evident somewhere, then that would arise.
When such a thing does not exist, how can an existent arise?
utpadyamānamutpādo yadi cotpādayatyayam|
utpādayettamutpādamutpādaḥ katamaḥ punaḥ||18||
若言生時生 是能有所生
何得更有生 而能生是生
། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད།
If arising were to produce this present arising, which arising would again produce that arising of that arising?
anya utpādatyenaṁ yadyutpādo'navasthitiḥ|
athānutpāda utpannaḥ sarvamutpadyate[3] tathā||19||
若謂更有生 生生則無窮
離生生有生 法皆能自生
།གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་སྐྱེད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་སྐྱེ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར།
If this arising were to produce mother, arising would turn out to be infinite regression.
If the non-arising is arisen, then it will produce everything in this manner.
sataśca tāvadutpattirasataśca na yujyate|
na sataścāsataśceti pūrvamevopapāditam||20||
有法不應生 無亦不應生
有無亦不生 此義先已說
།རེ་ཤིག་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡང༌། །སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཡོད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།
As such, neither the arising of an existent nor the arising of a non-existent is proper. Even so is the arising of that which is both existent and nonexistent, and this has been previously explained.
nirudhyamānasyotpattirna bhāvasyopapadyate|
yaścānirudhyamānastu sa bhāvo nopapadyate||21||
若諸法滅時 是時不應生
法若不滅者 終無有是事
།དངོས་པོ་འགག་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། །སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ།
The arising of an existent that is ceasing is not appropriate.
What existent that is non-arising, that existent too is not appropriate.
na sthitabhāvastiṣṭhatyasthitabhāvo[4] na tiṣṭhati|
na tiṣṭhati[5] tiṣṭhamānaḥ ko'nutpannaśca tiṣṭhati||22||
不住法不住 住法亦不住
住時亦不住 無生云何住
།དངོས་པོ་གནས་པ་མི་གནས་ཏེ། །དངོས་པོ་ མི་གནས་གནས་པ་མིན། །གནས་བཞིན་པ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར།
An existent that has endured is not stationary, nor is an existent that has not endured. The presently enduring is not stationary. What non-arisen can stay?
sthitirnirudhyamānasya na bhāvasyopapadyate|
yaścānirudhyamānastu sa bhāvo nopapadyate||23||
若諸法滅時 是則不應住
法若不滅者 終無有是事
།དངོས་པོ་འགག་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། །གནས་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ།
Duration of an existent that is ceasing is not' appropriate. Whatever existent that is non-ceasing is also not appropriate.
jarāmaraṇadharmeṣu sarvabhāveṣu sarvadā|
tiṣṭhanti katame bhāvā ye jarāmaraṇaṁ vinā||24||
所有一切法 皆是老死相
終不見有法 離老死有住
།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་ དུ༑ །རྒ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། །གང་དག་རྒ་དང་འཆི་མེད་པར། །གནས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད།
When all existents are always of the nature of decay and death, which existents that are without decay and death can stay?
sthityānyayā sthiteḥ sthānaṁ tayaiva ca na yujyate|
utpādasya yathotpādo nātmanā na parātmanā||25||
住不自相住 亦不異相住
如生不自生 亦不異相生
།གནས་པ་གནས་པ་གཞན་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན།
The endurance of an enduring thing bared on the endurance of itself or of another is not proper. It is like the absence of arising of arising, either from itself or from another.
nirudhyate nāniruddhaṁ na niruddhaṁ nirudhyate|
tathāpi nirudhyamānaṁ[6] kimajātaṁ nirudhyate||26||
法已滅不滅 未滅亦不滅
滅時亦不滅 無生何有滅
།འགགས་པ་འགག་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་འགགས་པ་ཡང་འགག་མི་འགྱུར། །འགག་བཞིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་མིན། །མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར།
That which has not ceased does not cease. That which has ceased also does not cease.
Even so is that which is ceasing. Is it the unborn that ceases?
sthitasya tāvadbhāvasya nirodho nopapadyate|
nāsthitasyāpi bhāvasya nirodha upapadyate||27||
法若有住者 是則不應滅
法若不住者 是亦不應滅
།རེ་ཞིག་དངོས་པོ་གནས་པ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མི་གནས་པ་ལ་ཡང༌། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ།
The cessation of an existent that has endured is not appropriate.
The cessation of an existent that has not endured is also not appropriate.
tayaivāvasthayāvasthā na hi saiva nirudhyate|
anyayāvasthayāvasthā na cānyaiva nirudhyate||28||
是法於是時 不於是時滅
是法於異時 不於異時滅
།གནས་སྐབས་དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་ནི། །དེ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་གནས་སྐབས་ནི། །གཞན་ཡང་འགག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར།
Indeed, a certain state [of existence] dos nor cease from a state identical with its own.
Nor does a state [of existence1 cease from another state different from its own.
yadaivaṁ sarvadharmāṇāmutpādo nopapadyate|
tadaivaṁ sarvadharmāṇāṁ nirodho nopapadyate||29||
如一切諸法 生相不可得
以無生相故 即亦無滅相
།གང་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགག་ པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ།
Indeed, when the arising of all things is not appropriate, then the cessation of all things is also not appropriate.
sataśca tāvadbhāvasya nirodho nopapadyate|
ekatve na hi bhāvaśca[7] nābhāvaścopapadyate||30||
若法是有者 是即無有滅
不應於一法 而有有無相
།རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ན་ནི་དངོས་པོ་དང༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་འཐད་པ་མེད།
Furthermore, the cessation of a real existent is not appropriate. Indeed, in the context of identity, neither existence nor non-existence is appropriate.
asato'pi na bhāvasya nirodha upapadyate|
na dvitīyasya śirasac[8] chedanaṁ vidyate yathā||31||
若法是無者 是即無有滅
譬如第二頭 無故不可斷
།དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལའང༌། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མགོ་གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནི། །གཅད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།
The cessation of an unreal existent is also not appropriate, just as a second beheading [of a person] is not evident.
na svātmanā nirodho'sti nirodho na parātmanā|
utpādasya yathotpādo nātmanā na parātmanā||32||
法不自相滅 他相亦不滅
如自相不生 他相亦不生
།འགག་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོད་མིན་འགག་པ་གཞན་གྱིས་མིན། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན།
There is no cessation by itself or by another entity, just as the arising of arising is neither by itself nor by another.
utpādasthitibhaṅgānāmasiddhernāsti saṁskṛtam|
saṁskṛtasyāprasiddhau ca kathaṁ setsyatyasaṁskṛtam||33||
生住滅不成 故無有有為
有為法無故 何得有無為
།སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དག །མ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་མེད། །འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་ བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།
With the non-establishment of arising, duration and destruction, the conditioned does not exist. With the non-establishment of the conditioned, how could there be the unconditioned?
yathā māyā yathā svapno gandharvanagaraṁ yathā|
tathotpādastathā sthānaṁ tathā bhaṅga udāhṛtam||34||
如幻亦如夢 如乾闥婆城
所說生住滅 其相亦如是
།རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའོ།།
As an illusion, a dream, a city of the gandharvas, so having arising, endurance and destruction been exemplified.
2. karmakārakaparīkṣā aṣṭamaṁ prakaraṇam|
觀作作者品第八
sadbhūtaḥ kārakaḥ karma sadbhūtaṁ na karotyayam|
kārako nāpyasadbhūtaḥ karmāsadbhūtamīhate||1||
決定有作者 不作決定業
決定無作者 不作無定業
།།བྱེད་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །ལས་སུ་མ་གྱུར་མི་བྱེད་དོ།
This really existent agent does not perform a really existent action.
Neither is it intended that a really non-existent agent performs a really non-existent action.
sadbhūtasya kriyā nāsti karma ca syādakartṛkam|
sadbhūtasya kriyā nāsti kartā ca syādakarmakaḥ||2||
決定業無作 是業無作者
定作者無作 作者亦無業
།ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུའང་འགྱུར། །ཡིན་པའང་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལས་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར།
A really existent entity has no activity. Therefore, action would be without an agent. A really existent entity has no activity. Therefore, even an agent would be without action.
karoti yadyasadbhūto'sadbhūtaṁ karma kārakaḥ|
ahetukaṁ bhavetkarma kartā cāhetuko bhavet||3||
若定有作者 亦定有作業
作者及作業 即墮於無因
།གལ་ཏེ་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་པ། །ལས་སུ་ མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར།
If a non-existent agent were to perform a non-existent action, the action would be without a cause, and the agent too would be without a cause.
hetāvasati kāryaṁ ca kāraṇaṁ ca na vidyate|
tadabhāve kriyā kartā karaṇaṁ[9] ca na vidyate||4||
若墮於無因 則無因無果
無作無作者 無所用作法
།རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་མི་རིགས།
When a cause does not exist, both the effect and the sufficient condition are not evident. When these are non-existent, activity, agent and performance of action are also not evident.
dharmādharmau na vidyete kriyādīnāmasaṁbhave|
dharme cāsatyadharme ca phalaṁ tajjaṁ na vidyate||5||
若無作等法 則無有罪福
罪福等無故 罪福報亦無
།བྱ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་ན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ དང་ཆོས་མིན་མེད་ན་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མེད།
With the non-occurrence of activity, etc.. good and bad are also not evident.
When both good and bad do not exist, a fruit arising from these would also not be evident.
phale'sati na mokṣāya na svargāyopapadyate|
mārgaḥ sarvakriyāṇāṁ ca nairarthakyaṁ prasajyate||6||
若無罪福報 亦無有涅槃
諸可有所作 皆空無有果
།འབྲས་བུ་མེད་ན་ཐར་པ་དང༌། །མཐོ་རིས་འགྱུར་པའི་ལམ་མི་འཐད། །བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར།
When the fruit doe not exist, the path of release of heaven is not appropriate. This would imply the futility of all activity.
kārakaḥ sadasadbhūtaḥ sadasatkurute na tat|
parasparaviruddhaṁ hi saccāsaccaikataḥ kutaḥ||7||
作者定不定 不能作二業
有無相違故 一處則無二
།བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་པ། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དེ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་ གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད།
An agent who is both existent and non-existent does not perform an action that is both existent and non-existent, for they are self-contradictory. Where can existence and non-existence co-exist?
satā ca kriyate nāsannāsatā kriyate ca sat|
kartrā sarve prasajyante doṣāstatra ta eva hi||8||
有不能作無 無不能作有
若有作作者 其過如先說
།བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། །མ་གྱུར་ལས་ནི་མི་བྱེད་དེ། །མ་གྱུར་པས་ཀྱང་གྱུར་མི་བྱེད། །འདིར་ཡང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར།
A non-existent action is not performed by a presently existing agent. Nor is an existent action performed by presently non-existent agent. Indeed, if that were to be the case, all errors relating to the agents [mentioned earlier] would follow.
nāsadbhūtaṁ na sadbhūtaḥ sadasadbhūtameva vā|
karoti kārakaḥ karma pūrvoktaireva hetubhiḥ||9||
作者不作定 亦不作不定
及定不定業 其過如先說
།བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་དང༌། །བཅས་པ་ལས་ནི་མ་གྱུར་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ།
For reasons stated above, an agent who has come to be existent does not perform an action that is non-existent or both existent and non-existent.
nāsadbhūto'pi sadbhūtaṁ sadasadbhūtameva vā|
karoti kārakaḥ karma purvoktaireva hetubhiḥ||10||
།བྱེད་པ་པོར་ནི་མ་གྱུར་པས། །ལས་ནི་གྱུར་དང་བཅས་པ་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ།
For reasons stated above, an agent who has come to be non-existent does not perform an action that is existent or both existent and non-existent.
karoti sadasadbhūto na sannāsacca kārakaḥ|
karma tattu vijānīyātpūrvoktaireva hetubhiḥ||11||
作者定不定 亦定亦不定
不能作於業 其過如先說
།བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་ནི། །ལས་སུ་གྱུར་དང་མ་གྱུར་པ། །མི་བྱེད་འདི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ།
An agent that has come to be both existent and non-existent does not perform an action that exists and does not exist. This too should be understood in terms of the reasons adduced above.
pratītya kārakaḥ karma taṁ pratītya ca kārakam|
karma pravartate, nānyatpaśyāmaḥ siddhikāraṇam||12||
因業有作者 因作者有業
成業義如是 更無有餘事
།བྱེད་པ་པོ་ལས་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌།
An agent proceeds depending upon action and action proceeds depending upon the agent. We do not perceive any other way of establishing [them].
evaṁ vidyādupādānaṁ vyutsargāditi karmaṇaḥ|
kartuśca karmakartṛbhyāṁ śeṣān bhāvān vibhāvayet||13||
如破作作者 受受者亦爾
及一切諸法 亦應如是破
།དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་ པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ།།
Following this method of the rejection of agent and action, one should understand grasping.
The remaining existents should be critiully examined in terms of the concepts of action and agent.
3. pūrvaparīkṣā navamaṁ prakaraṇam|
觀本住品第九
darśanaśravaṇādīni vedanādīni cāpyatha|
bhavanti yasya prāgebhyaḥ so'stītyeke vadantyuta||1||
眼耳等諸根 苦樂等諸法
誰有如是事 是則名本住
།།ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་སོགས་དང་ཡང་དབང་བྱས་པ། །གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་གི །སྔ་རོལ་དེ་ཡོད་ཁ་ཅིག་སྨྲ།
"For whomsoever there exists seeing, hearing, etc., and feeling, etc.,
He exists priot to these." So do some declare.
kathaṁ hyavidyamānasya darśanādi bhaviṣyati|
bhāvasya tasmātprāgebhyaḥ so'sti bhāvo vyavasthitaḥ||2||
若無有本住 誰有眼等法
以是故當知 先已有本住
།དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྔ་རོལ་ན། །དངོས་པོ་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ།
How can there be seeing, etc, of an existent who is not evident?
Therefore, it is determined that, prior to these things, such an existent is.
darśanaśravaṇādibhyo vedanādibhya eva ca|
yaḥ prāgvyavasthito bhāvaḥ kena prajñapyate'tha saḥ||3||
若離眼等根 及苦樂等法
先有本住者 以何而可知
།ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྔ་རོལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ།
Whatever existent is determined as existing prior to seeing, hating, etc.,
and also feeling, ac., by what mezns is he [it] made known?
vināpi darśanādīni yadi cāsau vyavasthitaḥ|
amūnyapi bhaviṣyanti vinā tena na saṁśayaḥ||4||
若離眼耳等 而有本住者
亦應離本住 而有眼耳等
།ལྟ་བ་ལ་སོགས་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་ དག་ནི། །ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།
If he is determined as existing even without seeing, etc., undoubtedly
even these [i.e., seeing, etc.] will exist without him.
ajyate kenacitkaścit kiṁcitkenacidajyate|
kutaḥ kiṁcidvinā kaścit kiṁ citkaṁ[10] cidvinā kutaḥ||5||
以法知有人 以人知有法
離法何有人 離人何有法
།ཅི་ཡིས་གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །ཅི་མེད་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །གང་མེད་ཅི་ཞིག་ག་ལ་ཡོད།
Someone is made known by something. Something is made known by someone.
How could there be someone without something and something without someone?
sarvebhyo darśanādibhyaḥ kaścitpūrvo na vidyate|
ajyate darśanādīnāmanyena punaranyadā||6||
一切眼等根 實無有本住
眼耳等諸根 異相而分別
།ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན། །ལྟ་སོགས་ནང་ ནས་གཞན་ཞིག་གིས། །གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གསལ་བར་བྱེད།
Someone is not evident prior to all of seeing, etc. Again, on different occasions,
one could be made known by things different from seeing, etc.
sarvebhyo darśanādibhyo yadi pūrvo na vidyate|
ekaikasmātkathaṁ pūrvo darśanādeḥ sa vidyate||7||
若眼等諸根 無有本住者
眼等一一根 云何能知塵
།ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གལ་ཏེ་ཡོད་མིན་ན། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡི། །སྔ་རོལ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད།
If someone existing prior to all of seeing, etc. is not evident,
how can someone existing prior to each of seeing, etc. be evident.
draṣṭā sa eva sa śrotā sa eva yadi vedakaḥ|
ekaikasmādbhavetpūrvaṁ evaṁ caitanna yujyate||8||
見者即聞者 聞者即受者
如是等諸根 則應有本住
།ལྟ་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་པོ་དེ། །གལ་ཏེ་ཚོར་པོའང་དེ་ཉིད་ན། །རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ།
If a seer is, at the same time, a hearer and feeler, then someone would exist
prior to cach one [of the functions]. But this is not proper.
draṣṭānya eva śrotānyo vedako'nyaḥ punaryadi|
sati syād draṣṭari śrotā bahutvaṁ cātmanāṁ bhavet||9||
若見聞各異 受者亦各異
見時亦應聞 如是則神多
།གལ་ཏེ་ལྟ་པོ་གཞན་ཉིད་ལ། །ཉན་པ་པོ་གཞན་ཚོར་གཞན་ན། །ལྟ་པོ་ཡོད་ཚེ་ཉན་པོར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར།
If seer and hearer and feeler are different, then, when there is a seer, there also would be a hearer, and as such there would be a plurality of seIves.
darśanaśravaṇādīni vedanādīni cāpyatha|
bhavanti yebhyasteṣveṣa bhūteṣvapi na vidyate||10||
眼耳等諸根 苦樂等諸法
所從生諸大 彼大亦無神
།ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་དང༌། །གང་ལས་འགྱུར་བའི་འབྱུང་དེ་ལའང༌། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༑
It [i.e., the self] is nor evident in the elements from which seeing, hearing, etc., and feeling, etc. come to be.
darśanaśravaṇādīni vedanādīni cāpyatha|
na vidyate cedyasya sa na vidyanta imānyapi||11||
若眼耳等根 苦樂等諸法
無有本住者 眼等亦應無
།ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གང་གི་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་མེད། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།
If he, to whom belongs seeing, hearing, etc. and fixling, etc., is not evident, then even these would not be evident.
prāk ca yo darśanādibhyaḥ sāṁprataṁ cordhvameva ca|
na vidyate'sti nāstīti nivṛttāstatra kalpanāḥ||12||
眼等無本住 今後亦復無
以三世無故 無有無分別
།གང་ཞིག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྔ་རོལ་ད་ལྟ་ཕྱི་ན་མེད། །དེ་ལ་ཡོད་དོ་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོག་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པའོ།།
Wherein someme prior to, simultaneous with or posterior to, seeing, etc. is not evident, therein thoughts of existence and non-existence are also renounced.
4. agnīndhanaparīkṣā daśamaṁ prakaraṇam|
觀燃可燃品第十
yadindhanaṁ sa cedagnirekatvaṁ kartṛkarmaṇoḥ|
anyaścedindhanādagnirindhanādapyṛte bhavet||1||
若燃是可燃 作作者則一
若燃異可燃 離可燃有燃
།།བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར།
If fire were to be fuel, then there would be identity
of agent and action.
If fire were to be different from fuel, then it would exist even without the fuel.
nityapradīpta eva syādapradīpanahetukaḥ|
punarārambhavaiyarthyamevaṁ cākarmakaḥ sati||2||
如是常應燃 不因可燃生
則無燃火功 亦名無作火
།རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འབར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་ དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད།
A burning without a cause would be eternally aflame. Furthermore, its commencement will be rendered meaningless [useless]. When that happens, it will be without a function.
paratra nirapekṣatvādapradīpanahetukaḥ|
punarārambhavaiyarthyaṁ nityadīptaḥ prasajyate||3||
燃不待可燃 則不從緣生
火若常燃者 人功則應空
།གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབར་བར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང༌། །རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ན་ནི། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར།
A burning without a cause, because it is not contingent on mother and, therefore, eternally aflame, would imply the meaninglessness of its commencement.
tatraitasmādidhyamānamindhanaṁ[11] bhavatīti cet|
kenedhyatāmindhanaṁ tattāvanmātramidaṁ yadā||4||
若汝謂燃時 名為可燃者
爾時但有薪 何物燃可燃
།དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། །སྲེག་བཞིན་བུད་ཤིང་ཡིན་སེམས་ན། །གང་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ཡིན་ན། །གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་བྱེད།
Herein, if it is assumed that fuel is the present burning and, therefore, that [i.e., buring] is merely this [i.e., fuel], by what is fuel being burnt?
anyo na prāpsyate'prāpto na dhakṣyatyadahan punaḥ|
na nirvāsyatyanirvāṇaḥ sthāsyate vā svaliṅgavān||5||
若異則不至 不至則不燒
不燒則不滅 不滅則常住
།གཞན་ཕྱིར་མི་ཕྲད་ཕྲད་མེད་ན། །སྲེག་པར་མི་འགྱུར་མི་སྲེག་ན། །འཆི་བར་མི་འགྱུར་མི་འཆི་ན། །རང་རྟགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་གནས།
[Fuel] that is different is not reached: the unreached is not ignited. Furthermore, that which is not ignited does not case. That which does not cease remains, like me that has its own mark.
anya evendhanādagnirindhanaṁ prāpnuyādyadi|
strī saṁprāpnoti puruṣaṁ puruṣaśca striyaṁ yathā||6||
燃與可燃異 而能至可燃
如此至彼人 彼人至此人
།ཇི་ལྟར་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང༌། །སྐྱེས་པའང་བུད་མེད་ཕྲད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་ གཞན་ན། །ཤིང་དང་ཕྲད་དུ་རུང་བར་འགྱུར།
If fire is different from fuel it would teach the fuel, just as a woman would reach for a man and a man for a woman.
anya evendhanādagnirindhanaṁ kāmamāpnuyāt|
agnīndhane yadi syātāmanyonyena tiraskṛte||7||
若謂燃可燃 二俱相離者
如是燃則能 至於彼可燃
།གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་དག་ནི། །གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་བསལ་གྱུར་ན། །ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ཤིང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ལ་རག།
The fire that is different from fuel may reach the fuel only if fire and fuel were to exist mutually separated.
yadīndhanamapekṣyāgnirapekṣyāgniṁ yadīndhanam|
kataratpūrvaniṣpannaṁ yadapekṣyāgnirindhanam||8||
若因可燃燃 因燃有可燃
先定有何法 而有燃可燃
།གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མེ་ཡིན་ལ། །གལ་ཏེ་མེ་ལྟོས་ཤིང་ཡིན་ན། །གང་ལྟོས་མེ་དང་ཤིང་འགྱུར་བ། །དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན།
If fire is contingent upon fuel and fuel upon fire, which of them is preaccomplished so that fire could be contingent upon fuel?
yadīndhanamapekṣyāgniragneḥ siddhasya sādhanam|
evaṁ satīndhanaṁ cāpi bhaviṣyati niragnikam||9||
若因可燃燃 則燃成復成
是為可燃中 則為無有燃
།གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མེ་ཡིན་ན། །མེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །བུད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ལ་ཡང༌། །མེ་མེད་པར་ནི་འགྱུར་པ་ཡིན།
If fire were to be contingent upon fuel, there would be proof of fire that is already proved [to exist]. When that is the case, even fuel would exist without fire.
yo'pekṣya sidhyate bhāvastamevāpekṣya sidhyati|
yadi yo'pekṣitavyaḥ sa sidhyatāṁ kamapekṣya kaḥ||10||
若法因待成 是法還成待
今則無因待 亦無所成法
།གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ།
Whatever existent that is established though contingence, how can that, if it is not yet established, be contingent?
yo'pekṣya sidhyate bhāvaḥ so'siddho'pekṣate katham|
athāpyapekṣate siddhastvapekṣāsya na yujyate||11||
若法有待成 未成云何待
若成已有待 成已何用待
།དངོས་པོ་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་ལྟོས་ཤེ་ན། །དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ།
Even so [how can] that which is already established be contingent! For, its contingence is nor proper.
apekṣyendhanamagnirna nānapekṣyāgnirindhanam|
apekṣyendhanamagniṁ na nānapekṣyāgnimindhanam||12||
因可燃無燃 不因亦無燃
因燃無可燃 不因無可燃
།ཤིང་ལ་ལྟོས་པའི་མེ་མེད་དེ། །ཤིང་ལ་མ་ལྟོས་མེ་ཡང་མེད། །མེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཤིང་མེད་དེ། ། མེ་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང་ཡང་མེད།
Fire is not contingent upon fuel; fire is not non-contingent upon fuel.
Fuel is not contingent upon fire; fuel is not non-contingent upon fire.
āgacchatyanyato nāgnirindhane'gnirna vidyate|
atrendhane śeṣamuktaṁ gamyamānagatāgataiḥ||13||
燃不餘處來 燃處亦無燃
可燃亦如是 餘如去來說
།མེ་ནི་གཞན་ལས་མི་འོང་སྟེ། །ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤིང་གི་ལྷག་མ་ནི། །སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པས་བསྟན།
Fire doe not come out of something different nor is fire seen to be in the fuel. Herein, with regard to fuel, the rest is stated as in the case of present moving, the moved and the not moved.
indhanaṁ punaragnirna nāgniranyatra cendhanāt|
nāgnirindhanavānnāgnāvindhanāni na teṣu saḥ||14||
可燃即非然 離可燃無燃
燃無有可燃 燃中無可燃 可燃中無燃
།ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིང་ལས་གཞན་ལ་མེ་ཡང་མེད། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །མེ་ལ་ཤིང་མེད་དེར་དེ་མེད།
Furthermore, fuel is not fire. Apart from fuel there is no fire. Fire is not possessed of fuel. Fuel is not in the fire, not is it [i.e., fire] in them.
agnīndhanābhyāṁ vyākhyāta ātmopādānayoḥ kramaḥ|
sarvo niravaśeṣeṇa sārdhaṁ ghaṭapaṭādibhiḥ||15||
以燃可燃法 說受受者法
及以說瓶衣 一切等諸法
།མ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་རྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད།
Through the examples of fire and fuel, together with the examples of pot, cloth, etc. every method of analysis of the self and grasping have been explained without exception.
ātmanaśca satattvaṁ ye bhāvānāṁ ca pṛthakpṛthak|
nirdiśanti na tānmanye śāsanasyārthakovidān||16||
若人說有我 諸法各異相
當知如是人 不得佛法味
།གང་དག་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་བཅས་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར། །སྟོན་པ་དེ་དག་བསྟན་དོན་ལ། །མཁས་ སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།
།མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པའོ།།
Those who posit the substantiality of the self as well as of discrete existents -- these I do not consider to be experts in the meaning of the [Buddha's] message.
[1] De Jong: prakāśayate.
[2] De Jong: tad ākhyātaṁ.
[3] De Jong: sarvamutpadyatāṁ.
[4] De Jong: nāsthitas tiṣṭhate bhāvaḥ sthito bhāvo.
[5] De Jong: tiṣṭhate.
[6] De Jong: tathā nirudhyamānaṁ ca.
[7] De Jong: bhavaśca.
[8] De Jong: śirasaś.
[9] De Jong: kāraṇaṁ.
[10] De Jong: citkiṁ.
[11] De Jong: tatraitat syādidhyamānamindhanaṁ.
1. pūrvāparakoṭiparīkṣā ekādaśamaṁ prakaraṇam|
觀本際品第十一
pūrvā prajñāyate koṭirnetyuvāca mahāmuniḥ|
saṁsāro'navarāgro hi nāsyādirnāpi paścimam||1||
大聖之所說 本際不可得
生死無有始 亦復無有終
།།སྔོན་མཐའ་མངོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མིན་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མཐའ་མེད་དེ། །དེ་ལ་སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་མེད།
Tk Great Sage bas stated that the prior end is not known. The Lifeprocess is without beginning and end. There is neither a beginning nor an end.
naivāgraṁ nāvaraṁ yasya tasya madhyaṁ kuto bhavet|
tasmānnātropapadyante pūrvāparasahakramāḥ||2||
若無有始終 中當云何有
是故於此中 先後共亦無
།གང་ལ་ཐོག་མེད་མཐའ་མེད་པར། ། དེ་ལ་དབུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང༌། །ལྷན་ཅིག་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ།
How could there be the middle of that which has neither a beginning nor an end? Therefore, the methods of (distinguishing) the prior, the posterior or both together (i.e., the middle) are not appropriate.
pūrvaṁ jātiryadi bhavejjarāmaraṇamuttaram|
nirjarāmaraṇā jātirbhavejjāyeta cāmṛtaḥ||3||
若使先有生 後有老死者
不老死有生 不生有老死
།གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་གྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་མེད་པ་དང༌། །མ་ཤི་བར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར།
If birth were to come first and decay and death were to follow, then birth would be without decay and death, and an immortal would thus emerge.
paścājjātiryadi bhavejjarāmaraṇamāditaḥ|
ahetukamajātasya syājjarāmaraṇaṁ katham||4||
若先有老死 而後有生者
是則為無因 不生有老死
།གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འཕྱི་འགྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་སྔ་བ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒ་ ཤི་ནི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར།
If birth were to be posterior and decay-death anterior, then the latter would be without a cause. How could there be decay-death of one who is not born?
na jarāmaraṇenaiva[1] jātiśca saha yujyate|
mriyeta jāyamānaśca syāccāhetukatobhayoḥ||5||
生及於老死 不得一時共
生時則有死 是二俱無因
།སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་ཤི་དག །ལྷན་ཅིག་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར།
Indeed, decay-death as concomitant of birth is not pruper. [In that case,] what is in the process of being born will also be dying and both would be rendered causeless.
yatra na prabhavantyete pūrvāparasahakramāḥ|
prapañcayanti tāṁ jātiṁ tajjarāmaraṇaṁ ca kim||6||
若使初後共 是皆不然者
何故而戲論 謂有生老死
།གང་ལ་སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་གི། །རིམ་པ་དེ་དག་མི་སྲིད་པའི། །སྐྱེ་བ་རེ་དང་རྒ་ཤི་དེ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྤྲོ་ བར་བྱེད།
Wherever such methods of (discriminating) the prior, the posterior and the simultaneous do not arise, why be obsessed by such birth and such decay-death.
kāryaṁ ca kāraṇaṁ caiva lakṣyaṁ lakṣaṇameva ca|
vedanā vedakaścaiva santyarthā ye ca kecana||7||
諸所有因果 相及可相法
受及受者等 所有一切法
།འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ། །ཡོད་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚན་གཞི་ཉིད།
Effect and cause as well as characterized and characteristic, together with feeling and feeler or whatever fruits there are,
pūrvā na vidyate koṭiḥ saṁsārasya na kevalam|
sarveṣāmapi bhāvānāṁ pūrvā koṭirna vidyate||8||
非但於生死 本際不可得
如是一切法 本際皆亦無
།ཚོར་དང་ཚོར་པོ་ཉིད་དང་ནི། །དོན་ཡོད་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང༌། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ ནི་ཡོད་མ་ཡིན།
།སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།
The prior end of these is not evident. Of the entire life-process as well as of all existents, the prior end is not evident.
12.duḥkhaparīkṣā dvādaśamaṁ prakaraṇam|
觀苦品第十二
svayaṁ kṛtaṁ parakṛtaṁ dvābhyāṁ kṛtamahetukam|
duḥkhamityeka icchanti tacca kāryaṁ na yujyate||1||
自作及他作 共作無因作
如是說諸苦 於果則不然
།ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉི་གས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད། །དེ་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌།
Some assume that suffering is self-aused, caused by another, caused by both or without a cause. [Suffering as] such an effect is indeed not appropriate.
svayaṁ kṛtaṁ yadi bhavetpratītya na tato bhavet|
skandhānimānamī skandhāḥ saṁbhavanti pratītya hi||2||
苦若自作者 則不從緣生
因有此陰故 而有彼陰生
།གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དེ་དག་འབྱུང༌།
If [suffering were to be] self-caused, then it could not occur dependently.
Indeed, depending upon these aggregates, these other aggregates occur.
yadyamībhya ime'nye syurebhyo vāmī pare yadi|
bhavetparakṛtaṁ duḥkhaṁ parairebhiramī kṛtāḥ||3||
若謂此五陰 異彼五陰者
如是則應言 從他而作苦
།གལ་ཏེ་འདི་ལས་དེ་གཞན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདི་གཞན་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་དེ་དག་གིས་དེ་བྱས་འགྱུར།
If from these those that are different were to come to be, or if from those these different [things] were to come to be, then suffering would be caused by another, for thse are caused by those that are different.
svapudnalakṛtaṁ duḥkhaṁ yadi duḥkhaṁ punarvinā|
svapudgalaḥ sa katamo yena duḥkhaṁ svayaṁ kṛtam||4||
若人自作苦 離苦何有人
而謂於彼人 而能自作苦
།གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་གིས་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་བྱས་ན་གང་བདག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཡིན།
If suffering is caused by one's own person, then that own person can exist without suffering. Who is he by whom suffering is self-caused?
parapudgalajaṁ duḥkhaṁ yadi yasmai pradīyate|
pareṇa kṛtvā tadduḥkhaṁ sa duḥkhena vinā kutaḥ||5||
若苦他人作 而與此人者
若當離於苦 何有此人受
།གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ན་གཞན་ཞིག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་གང་སྦྱིན་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་ཇི་ལྟར་རུང༌།
If suffering were to be produced by one person and given over to mother, that suffering is caused by the former. How can the latter be identified without suffering?
parapudgalajaṁ duḥkhaṁ yadi kaḥ parapudgalaḥ|
vinā duḥkhena yaḥ kṛtvā parasmai prahiṇoti tat||6||
苦若彼人作 持與此人者
離苦何有人 而能授於此
།གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །འབྱུང་ན་གང་གིས་དེ་བྱས་ནས། །གཞན་ལ་སྟེར་བའི་གང་ཟག་གཞན། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཡིན།
If suffering is caused by another pcrsoia, who is that other person who, himself without suffering, causes it and bestows it on another?
svayaṁkṛtasyāprasiddherduḥkhaṁ parakṛtaṁ kutaḥ|
paro hi duḥkhaṁ yatkuryāttattasya syātsvayaṁ kṛtam||7||
自作若不成 云何彼作苦
若彼人作苦 即亦名自作
།བདག་གིས་བྱས་པར་མ་གྲུབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་བདག་བྱས་འགྱུར།
With the non-establishment of self-causation, how can there be suffering caused by another? For, indeed, if another were to cause that suffering, in relation to him it would be self-caused.
na tāvatsvakṛtaṁ duḥkhaṁ na hi tenaiva tatkṛtam|
paro nātmakṛtaścetsyādduḥkhaṁ parakṛtaṁ katham||8||
苦不名自作 法不自作法
彼無有自體 何有彼作苦
།རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་བྱས་མིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །གལ་ཏེ་གཞན་བདག་མ་བྱས་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་ག་ལ་འགྱུར།
So long as suffering is not self-caused, it is, indeed, not caused by oneself.
If the other were not to do it by himself, how could suffering be caused by another?
syādubhābhyāṁ kṛtaṁ duḥkhaṁ syādekaikakṛtaṁ yadi|
parākārāsvayaṁkāraṁ duḥkhamahetukaṁ kutaḥ||9||
若此彼苦成 應有共作苦
此彼尚無作 何況無因作
།གལ་ཏེ་རེ་རེས་བྱས་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀས་བྱས་པར་འགྱུར། །བདག་ གིས་མ་བྱས་གཞན་མ་བྱས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་ག་ལ་འགྱུར།
If suffixing were to be caused by both, it would be caused by each individually.
Whence can there be suffering that is caused neither by another nor by oneself and is without a cause?
na kevalaṁ hi duḥkhasya cāturvidhyaṁ na vidyate|
bāhyānāmapi bhāvānāṁ cāturvidhyaṁ na vidyate||10||
非但說於苦 四種義不成
一切外萬物 四義亦不成
།སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི། །ཡོད་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།
།བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།
It is not that the fourfold theory applied exhsivefy to suffering is not evident.
The fourfold theory pertaining to other existents too is not evident.