19. kālaparīkṣā ekonaviṁśatitamaṁ prakaraṇam|
觀時品第十九
pratyutpanno'nāgataśca yadyatītamapekṣya hi|
pratyutpanno'nāgataśca kāle'tīte bhaviṣyataḥ||1||
若因過去時 有未來現在
未來及現在 應在過去時
།།ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར།
If the present and the future exist contingent upon the pat, then the present and the future would be in the past time.
pratyutpanno'nāgataśca na stastatra punaryadi|
pratyutpanno'nāgataśca syātāṁ kathamapekṣya tam||2||
若過去時中 無未來現在
未來現在時 云何因過去
།ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར།
Again, if the present and the future were not to exist therein [i. e., in the past], how could the present and the future be contingent upon that?
anapekṣya punaḥ siddhirnātītaṁ vidyate tayoḥ|
pratyutpanno'nāgataśca tasmātkālo na vidyate||3||
不因過去時 則無未來時
亦無現在時 是故無二時
།འདས་པ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན།
Moreover, non-contingent upon the past, theit [i.e. of the prerent and future] establishment is not evident. Therefore, neither a present nor a future time is evident.
etenai vāvaśiṣṭau dvau krameṇa parivartakau|
uttamādhamamadhyādīnekatvādīṁśca lakṣayet||4||
以如是義故 則知餘二時
上中下一異 是等法皆無
།རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་ལ་སོགས། །གཅིག་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ།
Following the same method, the remaining two periods of [time] as well as related concepts such as the highest, the lowest and the middle, and also identity, etc. should be characterized.
nāsthito gṛhyate kālaḥ sthitaḥ kālo na vidyate|
yo gṛhyetāgṛhītaśca kālaḥ prajñapyate katham||5||
時住不可得 時去亦叵得
時若不可得 云何說時相
།མི་གནས་དུས་ནི་འཛིན་མི་བྱེད།།གང་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དུས། །གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །མ་བཟུང་དུས་ནི་ཇི་ལྟར་གདགས།
A non-static time is not observed, A static time is not evident, Even if the unobserved time were to be observed, how can it' be made known?
bhāvaṁ pratītya kālaścetkālo bhāvādṛte kutaḥ|
na ca kaścana bhāvo'sti kutaḥ kālo bhaviṣyati||6||
因物故有時 離物何有時
物尚無所有 何況當有時
།གལ་ཏེ་དུས་ནི་དངོས་བརྟེན་ཏེ།།དངོས་མེད་དུས་ནི་ག་ལ་ཡོད།།དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །དུས་ལྟ་ཡོད་ པར་ག་ལ་འགྱུར།
།དུས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།།
If it is assumed that time exists depending upon an existent, how can there be time without an existent? No existent with whatsoever found to exist. Where can time be?
20. sāmagrīparīkṣā viṁśatitamaṁ prakaraṇam|
觀因果品第二十
hetośca pratyayānāṁ ca sāmagryā jāyate yadi|
phalamasti ca sāmagryāṁ sāmagryā jāyate katham||1||
若眾緣和合 而有果生者
和合中已有 何須和合生
།།གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ།
If the effect were to arise from a harmony of cause and conditions, and if it were to exist in the harmony, how can it arise from the harmony?
hetośca pratyayānāṁ ca sāmagryā jāyate yadi|
phalaṁ nāsti ca sāmagryāṁ sāmagryā jāyate katham||2||
若眾緣和合 是中無果者
云何從眾緣 和合而果生
།གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ།
If the effect were to arise from a harmony of cause and conditions and if it were not to exist in the harmony, how can it arise from the harmony?
hetośca pratyayānāṁ ca sāmagryāmasti cetphalam|
gṛhyeta nanu sāmagryāṁ sāmagryāṁ ca na gṛhyate||3||
若眾緣和合 是中有果者
和合中應有 而實不可得
།གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཚོགས་ལ་གཟུང་དུ་ཡོད་རིགས་ན། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད།
If it is assumed that the effect exists in the harmony of cause and conditions, should it not be observed in the harmony? However, it is not observed in the harmony.
hetośca pratyayānāṁ ca sāmagryāṁ nāsti cetphalam|
hetavaḥ pratyayāśca syurahetupratyayaiḥ samāḥ||4||
若眾緣和合 是中無果者
是則眾因緣 與非因緣同
།གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་མཚུངས་པར་འགྱུར།
If the effect were not to exist in the harmony of cause and conditions, then the cause and conditions would be comparable to non-cause and non-conditions.
hetukaṁ phalasya dat(t)vā[1] yadi heturnirudhyate|
yaddattaṁ yanniruddhaṁ ca hetorātmadvayaṁ bhavet||5||
若因與果因 作因已而滅
是因有二體 一與一則滅
།གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་འགག་འགྱུར་ན། །གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགགས་པའི། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར།
If the cause were to cease having passed on that causal status to the effect, then there would be two forms of the cause: the given and the ceased.
hetuṁ phalasyādatvā ca yadi heturnirudhyate|
hetau niruddhe jātaṁ tatphalamāhetukaṁ bhavet||6||
若因不與果 作因已而滅
因滅而果生 是果則無因
།གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། ། རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འགགས་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་འགྱུར།
If the cause were to ease without passing on the causal status to the effect, then the effect that is born when the cause has ceased would be without a cause.
phalaṁ sahaiva sāmagryā yadi prādurbhavetpunaḥ|
ekakālau prasajyete janako yaśca janyate||7||
若眾緣合時 而有果生者
生者及可生 則為一時俱
།གལ་ཏེ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་གང༌། །དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར།
If, again, the effect were to appear together with the harmony, then it would follow that the producer and the produce are contemporaneous.
pūrvameva ca sāmagryāḥ phalaṁ prādurbhavedyadi|
hetupratyayanirmuktaṁ phalamāhetukaṁ bhavet||8||
若先有果生 而後眾緣合
此即離因緣 名為無因果
།གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་ དུ༑ །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར།
If the effect were to appear even prior to the harmony, the effect, distinct from causes and conditions, would be without a cause.
niruddhe cetphalaṁ hetau hetoḥ saṁkramaṇaṁ bhavet|
pūrvajātasya hetośca punarjanma prasajyate||9||
若因變為果 因即至於果
是則前生因 生已而復生
།གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་འབྲས་བུ་ན། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི། །ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར།
If it is assumed that when the cause has ceased to exist, the effect would become the transformation of the cause, then it follows that there is a rebirth of a cuase that was already born.
janayetphalamutpannaṁ niruddho'staṁgataḥ katham|
tiṣṭhannapi kathaṁ hetuḥ phalena janayedvṛtaḥ||10||
云何因滅失 而能生於果
又若因在果 云何因生果
།འགགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད།
How can a cause that has ceased, has reached its end, give rise to an effect that is already arisen? How can a cause, even though enduring, produce an effect, when it is separated from the latter?
athāvṛtaḥ phalenāsau katamajjanayetphalam|
na hyadṛṣṭvā vā dṛṣṭvā vā[2] heturjanayate phalam||11||
若因遍有果 更生何等果
因見不見果 是二俱不生
།ཅི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྒྱུས་ནི་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བར། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ།
What muse, even if it were not separated from the effect, will give rise to the effect? A cause does not produce an effect either imperceptibly or perceptibly.
nātītasya hyatītena phalasya saha hetunā|
nājātena na jātena saṁgatirjātu vidyate||12||
若言過去因 而於過去果
未來現在果 是則終不合
།འབྲས་བུ་འདས་པ་རྒྱུ་འདས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་པ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།
Indeed, the assemblage of a past effect with a put or a future or a present cause is not evident.
na jātasya hyajātena phalasya saha hetunā|
nātītena na jātena saṁgatirjātu vidyate||13||
若言現在因 而於現在果
未來過去果 是則終不合
།འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་མ་སྐྱེས། །འདས་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་པ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།
Indeed, an assemblage of the present effect with a future or a past or a present cause is not evident.
nājātasya hi jātena phalasya saha hetunā|
nājātena na naṣṭena saṁgatirjātu vidyate||14||[3]
若言未來因 而於未來果
現在過去果 是則終不合
།འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་དང༌། ། ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།
Indeed, as assemblage of the future effect with a present or a future or a past cause is not evident.
asatyāṁ saṁgatau hetuḥ kathaṁ janayate phalam|
satyāṁ vā saṁgatau hetuḥ kathaṁ janayate phalam||15||
若不和合者 因何能生果
若有和合者 因何能生果
།ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད།
When an assemblage does not exist, how can a cause produce an effcct?
When an assemblage exists, how can a cause produce an effect?
hetuḥ phalena śūnyaścetkathaṁ janayate phalam|
hetuḥ phalenāśūnyaścetkathaṁ janayate phalam||16||
若因空無果 因何能生果
若因不空果 因何能生果
།གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད།
Hit is assumed that the cause is empty of an effect, how can it praduce an effect? If it is assumed that the cause is not empty of an effect, how can it produce an effect?
phalaṁ notpatsyate'śūnyamaśūnyaṁ na nirotsyate|
aniruddhamanutpannamaśūnyaṁ tadbhaviṣyati||17||
果不空不生 果不空不滅
以果不空故 不生亦不滅
།འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོང་དེ་ནི་མི་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་པ་ཡིན།
A non-empty effect will not arise; a non-empty effect will not cease.
For, the non-ceased and non-arisen will also be the non-empty.
kathamutpatsyate śūnyaṁ kathaṁ śūnyaṁ nirotsyate|
śūnyamapyaniruddhaṁ tadanutpannaṁ prasajyate||18||
果空故不生 果空故不滅
以果是空故 不生亦不滅
།སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར།
How will the empty arise and how will the empty cease?
If something is empty, it follows that it is non-ceased and non-arisen.
hetoḥ phalasya caikatvaṁ na hi jātūpapadyate|
hetoḥ phalasya cānyatvaṁ na hi jātūpapadyate||19||
因果是一者 是事終不然
因果若異者 是事亦不然
།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ།
The identity of cause and effect is indeed not appropriate. The difference between cause and effect is indeed not appropriate.
ekatve phalahetvoḥ syādaikyaṁ janakajanyayoḥ|
pṛthaktve phalahetvoḥ syāttulyo heturahetunā||20||
若因果是一 生及所生一
若因果是異 因則同非因
།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར།
If there were to be identity of cause and effect, then there would be oneness of producer and the produce. If there were to be difference between cause and effect, then the cause would be equal to a non-cause.
phalaṁ svabhāvasadbhūtaṁ kiṁ heturjanayiṣyati|
phalaṁ svabhāvāsadbhūtaṁ kiṁ heturjanayiṣyati||21||
若果定有性 因為何所生
若果定無性 因為何所生
།འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད།
How is it that a cause will produce an effect which comes to be on its own nature?
How is it that a cause will produce an effect which does not come to be its own nature?
na cājanayamānasya hetutvamupapadyate|
hetutvānupapattau ca phalaṁ kasya bhaviṣyati||22||
因不生果者 則無有因相
若無有因相 誰能有是果
།སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར།
Moreover, the causal efficacy of something that is not producing is not appropriate.
In the absence of causal efficacy, to what will the effect belong?
na ca pratyayahetūnāmiyamātmānamātmanā|
yā sāmagrī janayate sā kathaṁ janayetphalam||23||
若從眾因緣 而有和合生
和合自不生 云何能生果
།རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི། །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིན་ནི། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ན། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད།
Whatever harmony of causes and conditions there is, it is not produced
by itself or by another. If so, how can it produce an effect?
na sāmagrīkṛtaṁ phalaṁ nāsāmagrīkṛtaṁ phalam|
asti pratyayasāmagrī kuta eva phalaṁ vinā||24||
是故果不從 緣合不合生
若無有果者 何處有合法
།དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་མེད། །ཚོགས་མིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད།
།ཚོགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།།
The effect is not made by the harmony, nor is it not made by a harmony.
Where indeed can there be a harmony of connections without an effect.
21. saṁbhavavibhavaparīkṣā ekaviṁśatitamaṁ prakaraṇam|
觀成壞品第二十一
vinā vā saha vā nāsti vibhavaḥ saṁbhavena vai|
vinā vā saha vā nāsti saṁbhavo vibhavena vai||1||
離成及共成 是中無有壞
離壞及共壞 是中亦無成
།།འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་རམ། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་རམ། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན།
Dissolution does not exist either without or with occurrence. Occurrence does not exist either without or with dissolution.
bhaviṣyati kathaṁ nāma vibhavaḥ saṁbhavaṁ vinā|
vinaiva janma maraṇaṁ vibhavo nodbhavaṁ vinā||2||
若離於成者 云何而有壞
如離生有死 是事則不然
།འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད།
How can there be dissolution without occurrence, death without birth, dissolution without uprising?
saṁbhavenaiva vibhavaḥ kathaṁ saha bhaviṣyati|
na janmamaraṇaṁ caivaṁ tulyakālaṁ hi vidyate||3||
成壞共有者 云何有成壞
如世間生死 一時俱不然
།འཇིག་པ་འབྱུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཆི་བ་སྐྱེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
How can there be dissolution along with occurrence? Indeed, simultaneous birth and death are similarly not evident.
bhaviṣyati kathaṁ nāma saṁbhavo vibhavaṁ vinā|
anityatā hi bhāveṣu na kadācinna vidyate||4||
若離於壞者 云何當有成
無常未曾有 不在諸法時
།འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་ཉིད། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ༑
How can there be occurrence without dissolution, for the impermanence in existences is never not evident.
saṁbhavo vibhavenaiva kathaṁ saha bhaviṣyati|
na janmamaraṇaṁ caiva tulyakālaṁ hi vidyate||5||
成壞共無成 離亦無有成
是二俱不可 云何當有成
།འབྱུང་བ་འཇིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་འཆི་དང་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
How can occurrence be evident along with disolution?
Indeed, simultaneous birth and death are similarly not evident.
sahānyonyena vā siddhirvinānyonyena vā yayoḥ|
na vidyate, tayoḥ siddhiḥ kathaṁ nu khalu vidyate||6||
།གང་དག་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གམ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར། །གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད།
The occurrence of things, either together or separately, is not evident.
If so, how can their establishment be evident?
kṣayasya saṁbhavo nāsti nākṣayasyāpi saṁbhavaḥ|
kṣayasya vibhavo nāsti vibhavo nākṣayasya ca||7||
盡則無有成 不盡亦無成
盡則無有壞 不盡亦不壞
།ཟད་ལ་འབྱུང་བ་ ཡོད་མ་ཡིན། །མ་ཟད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཟད་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་ཟད་པ་ལའང་འཇིག་པ་མེད།
Occurrence of that which is waning does not exist, nor is there occurrence of that which is not waning. Dissolution of that which is waning does not exist, nor is there dissolution of the not waning.
saṁbhavo vibhavaścaiva vinā bhāvaṁ na vidyate|
saṁbhavaṁ vibhavaṁ caiva vinā bhāvo na vidyate||8||
若離於成壞 是亦無有法
若當離於法 亦無有成壞
།དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།
Without an existent, occurrsncc as well as dissolution are not evident.
Without occurrence as well as dissolution, an existent is not evident.
saṁbhavo vibhavaścaiva na śūnyasyopapadyate|
saṁbhavo vibhavaścaiva nāśūnyasyopapadyate||9||
若法性空者 誰當有成壞
若性不空者 亦無有成壞
།སྟོང་ལ་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྟོང་པ་ལའང་འབྱུང་འཇིག་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
Either occurrence or dissolution of the empty is not appropriate.
Either occurrence or dissolution of the non-empty is also not appropriate.
saṁbhavo vibhavaścaiva naika ityupapadyate|
saṁbhavo vibhavaścaiva na nānetyupapadyate||10||
成壞若一者 是事則不然
成壞若異者 是事亦不然
།འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ།
It is not appropriate to assume that occurrence and dissolution are identical.
It is not appropriate to assume that occurrence and dissolution are different.
dṛśyate saṁbhavaścaiva vibhavaścaiva te bhavet|
dṛśyate saṁbhavaścaiva mohādvibhava eva ca||11||
若謂以眼見 而有生滅者
則為是癡妄 而見有生滅
།འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ ཁྱོད་སེམས་ན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག། །གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན།
It may occur to you rhat both occurrence and dissolution are seen.
However, both occurrence and dissolution are seen only through confusion.
na bhāvājjāyate bhāvo bhāvo'bhāvānna jāyate|
nābhāvājjāyate'bhāvo'bhāvo bhāvānna jāyate||12||
從法不生法 亦不生非法
從非法不生 法及於非法
།དངོས་པོ་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་མི་སྐྱེ། །དངོས་མེད་དངོས་མེད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ།
An existent does not arise from an existent; neither does an existent arise from a non-existent. A non-existent does not arise from a non-existent; neither does a non-existent arise from an existent.
na svato jāyate bhāvaḥ parato naiva jāyate|
na svataḥ parataścaiva jāyate, jāyate kutaḥ||13||
法不從自生 亦不從他生
不從自他生 云何而有生
།དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ མ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། །ཡོད་མིན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།
An existent does not arise from itself, or from another or from both itself and another, Whence can it then arise?
bhāvamabhyupapannasya śāśvatocchedadarśanam|
prasajyate sa bhāvo hi nityo'nityo'tha vā bhavet||14||
若有所受法 即墮於斷常
當知所受法 為常為無常
།དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་དེ་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ།
For him who is engrossed in existence, eternalism or annihiiationism will necessarily follow, for he would assume that it is either permanent or impermanent.
bhāvamabhyupapannasya naivocchedo na śāśvatam|
udayavyayasaṁtānaḥphalahetvorbhavaḥ sa hi||15||
所有受法者 不墮於斷常
因果相續故 不斷亦不常
།དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རྟག་མི་ འགྱུར། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ།
[On the contrary,] for him who is engrossed in existence, there would be neither anihilationism nor eternalism, for, indeed, becoming is the series of uprising and ceasing of cause and effect.
udayavyayasaṁtānaḥ phalahetvorbhavaḥ sa cet|
vyayasyāpunarutpatterhetūcchedaḥ prasajyate||16||
若因果生滅 相續而不斷
滅更不生故 因即為斷滅
།འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི། །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་འགྱུར་ན། །འཇིག་ལ་ཡང་སྐྱེ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ནི་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར།
If it is assumed that becoming is the series of uprising and ceasing of the cause and effect, then with the repeated non-arising of that which ceases, it will follow that there will be annihilation of the cause.
sadbhāvasya svabhāvena nāsadbhāvaśca yujyate|
nirvāṇakāle cocchedaḥ praśamādbhavasaṁtateḥ||17||
法住於自性 不應有有無
涅槃滅相續 則墮於斷滅
།དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །དངོས་མེད་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད། །སྲིད་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་ཕྱིར་རོ།
The non-existence of that whch possesses existence in terms of self-nature is not appropriate. [On the contrary,] at the time of freedom, thete will be annihilation as a result of the appeasement of the stream of becoming.
carame na niruddhe ca prathamo yujyate bhavaḥ|
carame nāniruddhe ca prathamo yujyate bhavaḥ||18||
若初有滅者 則無有後有
初有若不滅 亦無有後有
།ཐ་མ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། །སྲིད་པ་དང་པོ་རིགས་མི་འགྱུར། །ཐ་མ་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །སྲིད་པ་དང་པོ་རིགས་མི་འགྱུར།
It is not proper to assume that there is first becoming when the last has ceased.
Nor is it proper to assume that there is first becoming when the last has not ceased.
nirudhyamāne carame prathamo yadi jāyate|
nirudhyamāna ekaḥ syājjāyamāno'paro bhavet||19||
若初有滅時 而後有生者
滅時是一有 生時是一有
།གལ་ཏེ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་ན། །དང་པོ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་ན་ནི། །འགག་བཞིན་པ་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར།
If the fist were to be born when the last is ceasing, then that which is ceasing would be one and that which is being born would be another.
na cennirudhyamānaśca jāyamānaśca yujyate|
sārdhaṁ ca mriyate yeṣu teṣu skandheṣu jāyate||20||
若言於生滅 而謂一時者
則於此陰死 即於此陰生
།གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་སྐྱེ་བཞིན་དག། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་རིགས་མིན་ན། །ཕུང་པོ་གང་ལ་འཆི་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་འགྱུར་རམ།
If it is asserted that the ceasing is also the being born, this would not be proper. For, in that case, whatever that is born in relation to the aggregates, would also be dying at the same time.
evaṁ triṣvapi kāleṣu na yuktā bhavasaṁtatiḥ|
triṣu kāleṣu yā nāsti sā kathaṁ bhavasaṁtatiḥ||21||
三世中求有 相續不可得
若三世中無 何有有相續
།དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང༑ །སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་མི་རིགས་ན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུན།
།འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།།
Thus, the stream of becoming is not proper in the context of the three periods of time.
How can there be a stream of becoming that does not exist during the three periods of time?
22. tathāgataparīkṣā dvāviṁśatitamaṁ prakaraṇam|
觀如來品第二十二
skandhā na nānyaḥ skandhebhyo nāsmin skandhā na teṣu saḥ|
tathāgataḥ skandhavānna katamo'tra tathāgataḥ||1||
非陰不離陰 此彼不相在
如來不有陰 何處有如來
།།ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེ་དེར་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན།
The tathāgata is neither the aggregates nor different from them. The aggregates are not in him; nor is he in the aggregates. He is not possessed of the aggregates. In such a context, who is a tathāgata?
buddhaḥ skandhānupādāya yadi nāsti svabhāvataḥ|
svabhāvataśca yo nāsti kutaḥ sa parabhāvataḥ||2||
陰合有如來 則無有自性
若無有自性 云何因他有
།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ག་ལ་ཡོད།
If a Buddha were to be dependent upon the aggregates, he does not exist in term of self-nature. He who dos not exist in terms of self-nature, how can he exist in terms of other nature?
pratītya parabhāvaṁ yaḥ so'nātmetyupapadyate|
yaścānātmā sa ca kathaṁ bhaviṣyati tathāgataḥ||3||
法若因他生 是即為非我
若法非我者 云何是如來
།གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་བརྟེན་ནས། །དེ་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར།
He who is dependent upon other nature would appropriately be without self. Yet, how can he who is without self be a tathāgata?
yadi nāsti svabhāvaśca parabhāvaḥ kathaṁ bhavet|
svabhāvaparabhāvābhyāmṛte kaḥ sa tathāgataḥ||4||
若無有自性 云何有他性
離自性他性 何名為如來
།གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་དག། །མ་གཏོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེ་གང༌།
If there exists no self-nature, how could there be other-nature? Without both self-nature and other-nature, who is this tathāgata?
skandhān yadyanupādāya bhavetkaścittathāgataḥ|
sa idānīmupādadyādupādāya tato bhavet||5||
若不因五陰 先有如來者
以今受陰故 則說為如來
།གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། །དེ་ནི་ད་གདོང་རྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ནས་འགྱུར་ལ་རག།
If there were to be a tathāgata because of non-grasping on to the aggregates, he should still depend upon them in the present. As such he will be dependent.
skandhāṁścāpyanupādāya nāsti kaścittathāgataḥ|
yaśca nāstyanupādāya sa upādāsyate katham||6||
今實不受陰 更無如來法
若以不受無 今當云何受
།ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་ན། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར།
There exists no tathāgata independent of the aggregate. How can he who does not exist dependently be grasped?
na bhavatyanupādattamupādānaṁ ca kiṁcana|
na cāsti nirupādānaḥ kathaṁcana tathāgataḥ||7||
若其未有受 所受不名受
無有無受法 而名為如來
།ཉེ་བར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ༑ །ཉེ་བར་ལེན་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད།
There is no sphere of non-grasping, nor is there something as grasping.
Neither is there someone who is without grasping. How can there be a tathāgata?
tattvānyatvena yo nāsti mṛgyamāṇaśca pañcadhā|
upādānena sa kathaṁ prajñapyeta tathāgataḥ||8||
若於一異中 如來不可得
五種求亦無 云何受中有
།རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། །ཉེ་བར་ལེན་པས་ཇི་ལྟར་གདགས།
He who, sought for in the fivefold manner, does not exist in the form of a different identity, how can that tathāgata be made known through grasping?
yadapīdamupādānaṁ tatsvabhāvatvānna vidyate|
svabhāvataśca yannāsti kutastatparabhāvataḥ||9||
又所受五陰 不從自性有
若無自性者 云何有他性
།གང་ཞིག་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། །བདག་གི་དངོས་ལས་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ཡོད་རེ་སྐན།
This gaping is not found in terms of self-nature. How can that which does not exist in terms of self-nature come to be in terms of other-nature.
evaṁ śūnyamupādānamupādātā ca sarvaśaḥ|
prajñapyate ca śūnyena kathaṁ śūnyastathāgataḥ||10||
以如是義故 受空受者空
云何當以空 而說空如來
།དེ་ལྟར་ཉེར་བླང་ཉེར་ལེན་པོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །སྟོང་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྟོང་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འདོགས་པར་འགྱུར།
Thus, grasping and grasper are empty in every way. How can an empty tathāgata be made known by something that is empty?
śūnyamiti na vaktavyamaśūnyamiti vā bhavet|
ubhayaṁ nobhayaṁ ceti prajñaptyarthaṁ tu kathyate||11||
空則不可說 非空不可說
共不共叵說 但以假名說
།སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་ སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ།
“Empty," "non-empty, " "both" or "neither-these should nor be declared. It is expressed only for the purpose of communication.
śāśvatāśāśvatādyā kutaḥ śānte catuṣṭayam|
antānantādi cāpyatra kuntaḥ śānte catuṣṭayam||12||
寂滅相中無 常無常等四
寂滅相中無 邊無邊等四
།རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད།
How can the tetralemma of eternal, non-eternal, etc., be in the peaceful!
How can the tetralemma of finite, infmire, etc., be in the peaceful?
yena grāho gṛhītastu ghano'stīti[4] tathāgataḥ|
nāstīti sa vikalpayannirvṛtasyāpi kalpayet||13||
邪見深厚者 則說無如來
如來寂滅相 分別有亦非
།གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡོད་ཅེས། ། འཛིན་པ་སྟུག་པོ་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད།
Discriminating on the basis of gaping or the grasped, and firmly insisting that a tathāgata ''exists" or "does not exist," a person would think similarly even of one who has ceased.
svabhāvataśca śūnye'smiṁścintā naivopapadyate|
paraṁ nirodhādbhavati buddho na bhavatīti vā||14||
如是性空中 思惟亦不可
如來滅度後 分別於有無
།རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར།
When he is empty in term of self-nature, the thought that the Buddha exists or does not exist after death is not appropriate.
prapañcayanti ye buddhaṁ prapañcātītamavyayam|
te prapañcahatāḥ sarve na paśyanti tathāgatam||15||
如來過戲論 而人生戲論
戲論破慧眼 是皆不見佛
།གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་ པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར།
Those who generate obsession with great regard to the Buddha who has gone beyond obsessions and is constant, all of them, impaired by obsessions, do not perceive the tathāgata.
tathāgato yatsvabhāvastatsvabhāvamidaṁ jagat|
tathāgato niḥsvabhāvo niḥsvabhāvamidaṁ jagat||16||
如來所有性 即是世間性
如來無有性 世間亦無性
།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེད།
།དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།།
Whatever is the self-nature of the tathāgata, that is also the self-nature of the universe.
The tathāgata is devoid of self-nature. This universe is also devoid of self-nature.
[1] De Jong: hetuṁ phalasya datvā ca.
[2] De Jong: na dṛṣṭvāpi.
[3] In Chinese edition, the order of Verse No. 13 & No. 14 is reversed.